Le drone est l’instrument d’une violence à
distance, où l’on peut voir sans être vu, toucher sans être touché, ôter
des vies sans jamais risquer la sienne.
Cette forme de violence télécommandée, qui à la fois supprime le
face-à-face et fait éclater la distance impose de repenser des concepts
apparemment aussi évidents que ceux de combattant (qu’est-ce qu’un
combattant sans combat ?) ou de zone de conflit (où a lieu, une
telle violence, écartelée entre des points si distants ?). Mais, plus
radicalement, c’est la notion de « guerre » qui entre elle-même en
crise : le drone est l’emblème de la « chasse à l’homme préventive »,
forme de violence qui débouche, à mi-chemin entre guerre et police, sur
des campagnes d’exécutions extrajudiciaires menées à l’échelle globale.
Cette tentative d’éradication absolue de toute réciprocité dans
l’exposition à la violence reconfigure non seulement la conduite
matérielle de la violence armée, techniquement, tactiquement, mais aussi
les principes traditionnels d’un ethos militaire officiellement fondé
sur la bravoure et l’esprit de sacrifice. Car le drone est aussi l’arme
du lâche : celle de ceux qui ne s’exposent jamais. Cela n’empêche
pourtant pas ses partisans de la proclamer être l’arme la plus éthique
que l’humanité ait jamais connue. Opérer cette conversion morale, cette
transmutation des valeurs est la tâche à laquelle s’attellent
aujourd’hui des philosophes américains et israéliens qui œuvrent dans le
petit champ de l’éthique militarisée. Leur travail discursif est
essentiel pour assurer l’acceptabilité sociale et politique de cette
arme. Dans ces discours de légitimation, les « éléments de langage » de
marchands d’armes et de porte-parole des forces armées se trouvent
reconvertis, par un grossier processus d’alchimie discursive, en
principes directeurs d’une philosophie éthique d’un nouveau genre – une «
nécroéthique », dont il est capital de faire la critique.
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